Wikipedista:Psax/Pískoviště/Rana Ahmad

Sekulární humanismus je filozofie, systém víry nebo životní postoj, který zahrnuje lidský rozum, logiku, sekulární etiku a filozofický naturalismus a zároveň odmítá náboženská dogmata, nadpřirozeno a pověry jako základ morálky a rozhodování.[1][2][3][4].

Sekulární humanismus tvrdí, že lidé jsou schopni být etickými a morálními bytostmi i bez náboženství nebo víry v božstvo. Nepředpokládá však, že lidé jsou ze své podstaty dobří nebo zlí, ani nepředstavuje člověka jako nadřazeného přírodě. Humanistický životní postoj spíše zdůrazňuje jedinečnou odpovědnost, které lidstvo čelí, a etické důsledky lidských rozhodnutí. Základem koncepce sekulárního humanismu je pevně zakotvený názor, že ideologii - ať už náboženskou nebo politickou - musí každý jednotlivec důkladně prozkoumat a ne ji pouze přijmout nebo odmítnout na základě víry. Spolu s tím je podstatnou součástí sekulárního humanismu neustále se přizpůsobující hledání pravdy, především prostřednictvím vědy a filozofie. Mnozí sekulární humanisté odvozují své morální kodexy z filosofie utilitarismu, etického naturalismu nebo evoluční etiky a někteří obhajují vědu o morálce.

Humanistická internacionála, kterou založili Julian Huxley a Jaap van Praag, je světovým svazem více než stovky humanistických, racionalistických, nenáboženských, ateistických, světlých, sekulárních, etické kultury a volnomyšlenkářských organizací ve více než 40 zemích.

"Sekulární humanismus" není všeobecně používaným výrazem a je nejvíce rozšířen ve Spojených státech. Například většina členských organizací Humanists International používá pro označení tohoto pojmu jednoduše výraz "humanismus".

Terminologie

Význam slovního spojení sekulární humanismus se v průběhu času vyvíjel. Anglikánští kněží toto slovní spojení používají přinejmenším od 30. let 20. století[5] a v roce 1943 se tehdejší canterburský arcibiskup William Temple nechal slyšet, že varuje, že "křesťanská tradice... je v nebezpečí, že bude podkopána 'sekulárním humanismem', který doufá, že zachová křesťanské hodnoty bez křesťanské víry". "[6] V šedesátých a sedmdesátých letech se k tomuto termínu hlásili někteří humanisté, kteří se považovali za protináboženské,[7] i ti, kteří sice nekritizovali náboženství v jeho různých podobách, ale dávali přednost nenáboženskému přístupu. [8] Vydání publikace A Secular Humanist Declaration v roce 1980 nově vzniklou Radou pro demokratický a sekulární humanismus (CODESH, později Council for Secular Humanism, která v roce 1991 společně s CSICOP vytvořila Center for Inquiry a v roce 2015 obě organizace ukončily samostatnou činnost a staly se programy CFI) dalo sekulárnímu humanismu v rámci Spojených států organizační identitu; v současné době však žádná ze zapojených organizací celkově nepoužívá název obsahující "sekulární humanismus".

Mnozí zastánci tohoto přístupu však odmítají používání slova sekulární jako zastíracího a matoucího a domnívají se, že termín sekulární humanismus byl "démonizován náboženskou pravicí... Až příliš často je sekulární humanismus redukován na sterilní pohled, který se skládá jen z pouhého sekularismu mírně rozšířeného o akademickou etiku. Tento druh 'pomlčkového humanismu' se snadno stává více přídavným jménem než jeho odkazem."[9] Zastánci tohoto názoru, včetně Humanists International a American Humanist Association, se domnívají, že by se mělo používat nezměněné, ale s velkým písmenem psané slovo humanismus. Mezinárodní humanistická a etická unie (IHEU) schválila psaní slova humanismus s velkým písmenem a vypuštění jakéhokoli přídavného jména, například sekulární, poměrně nedávno. Americká humanistická asociace začala tento názor zastávat v roce 1973 a IHEU tento postoj formálně schválila v roce 1989. V roce 2002 valné shromáždění IHEU jednomyslně přijalo Amsterodamskou deklaraci, která pro humanisty představuje oficiální definiční prohlášení světového humanismu. Tato deklarace používá výhradně slova humanista a humanismus s velkým počátečním písmenem, což je v souladu s obecnou praxí a doporučeními IHEU pro podporu jednotné humanistické identity[10]. [nespolehlivý zdroj] Aby se ještě více podpořila humanistická identita, neobsahují tato slova žádná přídavná jména, jak doporučují významní členové IHEU.[11] Takové používání není mezi členskými organizacemi IHEU univerzální, i když většina z nich tyto konvence dodržuje.

Historie

Historické používání pojmu humanismus (které se odráží v některých současných akademických pojmech) souvisí se spisy předsokratovských filozofů. Tyto spisy byly pro evropské společnosti ztraceny, dokud je renesanční učenci znovu neobjevili prostřednictvím muslimských zdrojů a nepřeložili z arabštiny do evropských jazyků. 12] Termín humanista tak může znamenat humanitního vědce, stejně jako odkazovat na osvícenské/renesanční intelektuály a ty, kteří mají souhlas s předsokratiky, na rozdíl od sekulárních humanistů.

Sekularismus

V roce 1851 vytvořil George Holyoake termín "sekularismus"[13], aby popsal "formu názoru, která se zabývá pouze otázkami, jejichž řešení lze ověřit zkušeností tohoto života"[14].

Moderní sekulární hnutí se soustředilo kolem Holyoakea, Charlese Bradlaugha a jejich intelektuálního okruhu. První sekulární společnost, Leicesterská sekulární společnost, vznikla v roce 1851. Podobné regionální společnosti se spojily a v roce 1866 vytvořily Národní sekulární společnost (National Secular Society).

Pozitivismus a Church of Humanity (Církev lidstva) Holyoakeův sekularismus byl silně ovlivněn Augustem Comtem, zakladatelem pozitivismu a moderní sociologie. Comte věřil, že lidské dějiny budou postupovat podle "zákona tří stupňů" od teologické fáze přes "metafyzickou" k plně racionální "pozitivistické" společnosti. V pozdějším věku se Comte pokoušel zavést "náboženství lidskosti" ve světle rostoucích protináboženských nálad a společenského marasmu v revoluční Francii. Toto náboženství by nutně plnilo funkční, stmelující úlohu, kterou kdysi plnilo nadpřirozené náboženství.

Ačkoli Comtovo náboženské hnutí bylo ve Francii neúspěšné, samotná pozitivistická filozofie vědy hrála v 19. století v Anglii významnou roli při šíření sekulárních organizací. Richard Congreve navštívil Paříž krátce po Francouzské revoluci v roce 1848, kde se setkal s Augustem Comtem a byl silně ovlivněn jeho pozitivistickým systémem. V roce 1867 založil Londýnskou pozitivistickou společnost, která přilákala mimo jiné Frederica Harrisona, Edwarda Spencera Beeslyho, Vernona Lushingtona a Jamese Cottera Morisona.

V roce 1878 společnost založila pod Congrevovým vedením Církev lidskosti. V ní zavedli svátosti Náboženství lidskosti a vydali společný překlad Comtovy Pozitivní politiky. Když Congreve v roce 1878 zavrhl jejich pařížské souvěrce, Beesly, Harrison, Bridges a další založili vlastní pozitivistickou společnost, jejímž předsedou se stal Beesly, a otevřeli konkurenční centrum Newton Hall ve dvoře u Fleet Street.

Newyorskou verzi kostela založil anglický přistěhovalec Henry Edger. Americká verze "Církve lidskosti" byla z velké části vytvořena podle vzoru anglické církve. Stejně jako anglická verze nebyla ateistická, měla kázání a svátostné obřady[15], občas se při bohoslužbách četlo z konvenčních náboženských děl, například z knihy Izajáš[16], nebyla tak významná jako církev v Anglii, ale patřilo k ní několik vzdělaných lidí[17].

Etické hnutí

Dalším významným předchůdcem bylo etické hnutí 19. století. Etická společnost South Place byla založena v roce 1793 jako kaple South Place na náměstí Finsbury Square na okraji londýnské City[18] a na počátku 19. století byla známá jako "radikální shromaždiště"[19]. v té době to byla unitářská kaple a toto hnutí, stejně jako kvakeři, podporovalo rovnoprávnost žen. [20] Pod vedením reverenda Williama Johnsona Foxe[21] propůjčovala svou kazatelnu aktivistkám, jako byla Anna Wheelerová, jedna z prvních žen, které na veřejných shromážděních v Anglii vedly kampaň za feminismus a která v roce 1829 promluvila o "právech žen". V pozdějších desetiletích se kaple přejmenovala na South Place Ethical Society, nyní Conway Hall Ethical Society. Dnes se Conway Hall výslovně označuje za humanistickou organizaci, i když zaměřenou především na koncerty, akce a údržbu humanistické knihovny a archivu. Sama sebe označuje za "orientační bod londýnského nezávislého intelektuálního, politického a kulturního života".

V Americe byl propagátorem etického hnutí Felix Adler, který v roce 1877 založil newyorskou Společnost pro etickou kulturu[22]. do roku 1886 vznikly podobné společnosti ve Filadelfii, Chicagu a St. Louis[23].

Všechny tyto společnosti přijaly stejné prohlášení o zásadách:

• Věří, že morálka je nezávislá na teologii
• potvrzení, že v moderní průmyslové společnosti se objevily nové morální problémy, které světová náboženství dostatečně neřešila
• povinnost zapojit se do filantropie v zájmu rozvoje morálky
• přesvědčení, že sebereforma by měla jít ruku v ruce se sociální reformou
• zavedení republikánské, nikoli monarchické správy etických společností
• souhlas s tím, že nejdůležitějším cílem je výchova mládeže

Hnutí tak reagovalo na náboženskou krizi té doby a nahradilo teologii nefalšovanou morálkou. Jeho cílem bylo "oddělit morální ideje od náboženských doktrín, metafyzických systémů a etických teorií a učinit z nich nezávislou sílu v osobním životě a společenských vztazích."[23] Adler byl také obzvláště kritický k náboženskému důrazu na vyznání víry, neboť jej považoval za zdroj sektářského fanatismu. Snažil se proto poskytnout univerzální společenství zbavené rituálů a obřadů těm, které by jinak rozdělovala vyznání. Přestože organizace byla z drtivé většiny tvořena ateisty (a zcela jimi vedena) a byla tvořena mnoha stejnými lidmi jako v sekulárním hnutí, etické organizace se v té době veřejně vyhýbaly debatám o náboženském přesvědčení, veřejně nepropagovaly ani ateismus, ani teismus, ani agnosticismus, ani deismus, místo toho zdůrazňovaly "čin bez vyznání" a "čistě lidský základ" morálky[23].

První etická společnost tohoto typu byla ve Velké Británii založena v roce 1886. V roce 1896 vytvořily čtyři londýnské společnosti Unii etických společností a v letech 1905 až 1910 existovalo ve Velké Británii více než padesát společností, z nichž sedmnáct bylo přidruženo k Unii. Unie etických společností se později v roce 1928 zaregistrovala jako Etická unie, registrovaná charitativní organizace. Pod vedením Harolda Blackhama se v roce 1967 přejmenovala na Britskou humanistickou asociaci. V roce 2017 se z ní stala organizace Humanists UK.

Sekulární humanismus

Ve 30. letech 20. století byl "humanismus" v etickém hnutí ve Spojených státech obecně používán v náboženském smyslu a v Británii nebyl mezi nenáboženskými lidmi příliš oblíbený. Přesto "právě z etického hnutí se v Británii postupně vynořil nenáboženský filozofický smysl humanismu a právě ze sbližování etického a racionalistického hnutí nakonec tento smysl humanismu převládl v celém hnutí volnomyšlenkářů"[24].

Humanismus jako samostatné organizované hnutí vzešel z živých nenáboženských hnutí 18. a 19. století, jako byli owenovci, etická kultura, volnomyšlenkáři, sekularisté a pozitivisté, stejně jako několik nenáboženských radikálních unitářských sborů. První Humanistický manifest oznámil veřejnosti humanistické hnutí s tímto názvem v roce 1933, a to v návaznosti na práci na Chicagské univerzitě v průběhu 20. let 20. století. 25] Americká humanistická asociace byla zaregistrována jako nezisková organizace v Illinois v roce 1943. Mezinárodní humanistická a etická unie byla založena v roce 1952, kdy se sešlo shromáždění světových humanistů pod vedením sira Juliana Huxleyho. Britská humanistická asociace přijala tento název v roce 1967, ale vyvinula se z Unie etických společností, kterou v roce 1896 založil Stanton Coit[26].

Manifesty a deklarace

Humanisté sestavili různé humanistické manifesty, aby se pokusili sjednotit humanistickou identitu.

Původní signatáři prvního humanistického manifestu z roku 1933 se prohlásili za náboženské humanisty. Protože podle jejich názoru tradiční náboženství neodpovídala potřebám doby, signatáři z roku 1933 prohlásili, že je nutné vytvořit náboženství, které bude dynamickou silou, jež bude odpovídat potřebám doby. Toto "náboženství" však nevyznávalo víru v žádného boha. Od té doby byly sepsány dva další manifesty, které nahradily ten první. V předmluvě Humanistického manifestu II z roku 1973 autoři Paul Kurtz a Edwin H. Wilson tvrdí, že pro nadějnou vizi budoucnosti je nutná víra a poznání. Manifest II odkazuje na oddíl o náboženství a uvádí, že tradiční náboženství prokazuje lidstvu medvědí službu. Manifest II uznává za součást své naturalistické filozofie následující skupiny: "vědecký", "etický", "demokratický", "náboženský" a "marxistický" humanismus.

Mezinárodní humanistická a etická unie (International Humanist and Ethical Union)

V roce 2002 Valné shromáždění IHEU jednomyslně přijalo Amsterdamskou deklaraci 2002, která představuje oficiální definiční prohlášení světového humanismu.[27]

Všechny členské organizace Mezinárodní humanistické a etické unie jsou podle jednacího řádu 5.1[28] povinny přijmout Minimální prohlášení o humanismu:

Humanismus je demokratický a etický životní postoj, který potvrzuje, že lidské bytosti mají právo a odpovědnost dát svému životu smysl a tvar. Zasazuje se o budování humánnější společnosti prostřednictvím etiky založené na lidských a jiných přirozených hodnotách v duchu rozumu a svobodného zkoumání prostřednictvím lidských schopností. Není teistická a nepřijímá nadpřirozené pohledy na skutečnost.

V zájmu podpory a sjednocení "humanistické" identity schválili významní členové IHEU následující prohlášení o humanistické identitě:[11]

• Všichni humanisté na národní i mezinárodní úrovni by měli vždy používat jako název humanismu jediné slovo humanismus: bez přidaného přídavného jména a s velkým počátečním písmenem (podle ortografie životního postoje)
• Všichni humanisté na národní i mezinárodní úrovni by měli na svých publikacích i jinde používat jasný, rozpoznatelný a jednotný symbol: náš humanistický symbol "Šťastný člověk"
• Všichni humanisté na národní i mezinárodní úrovni by měli usilovat o uznání skutečnosti, že humanismus je životní postoj.

Rada pro sekulární humanismus (Council for Secular Humanism)

Podle Rady pro sekulární humanismus označuje termín "sekulární humanismus" ve Spojených státech světový názor s následujícími prvky a principy:[8]

• Potřeba testovat přesvědčení - přesvědčení, že dogmata, ideologie a tradice, ať už náboženské, politické nebo sociální, musí každý jednotlivec zvážit a otestovat, a ne je pouze přijmout vírou.
• Rozum, důkazy, vědecká metoda - Závazek používat při hledání řešení lidských problémů a odpovědí na důležité lidské otázky kritický rozum, věcné důkazy a vědeckou metodu zkoumání.
• Naplnění, růst, tvořivost - Primární zájem o naplnění, růst a tvořivost jednotlivce i lidstva obecně.
• Hledání pravdy - Neustálé hledání objektivní pravdy s vědomím, že nové poznatky a zkušenosti neustále mění naše nedokonalé vnímání.
• Tento život - Zájem o tento život (na rozdíl od posmrtného života) a snaha učinit ho smysluplným prostřednictvím lepšího porozumění sobě samým, své historii, svým intelektuálním a uměleckým úspěchům a pohledům těch, kteří se od nás liší.
• Etika - Hledání životaschopných individuálních, sociálních a politických principů etického chování, jejich posuzování podle schopnosti zvyšovat lidský blahobyt a individuální odpovědnost.
• Spravedlnost a férovost - zájem o zajištění spravedlnosti a férovosti ve společnosti a o odstranění diskriminace a netolerance[29].
• Budování lepšího světa - přesvědčení, že s rozumem, otevřenou výměnou názorů, dobrou vůlí a tolerancí lze dosáhnout pokroku při budování lepšího světa pro nás a naše děti.

Předchůdce Rady pro sekulární humanismus, organizace CODESH, vydal v roce 1980 Deklaraci sekulárních humanistů (A Secular Humanist Declaration ). Stanovuje deset ideálů: Svobodné zkoumání jako protiklad cenzury a vnucování víry; odluka církve od státu; ideál svobody od náboženské kontroly a od jingoistické vládní kontroly; etika založená na kritické inteligenci spíše než na etice odvozené z náboženské víry; morální výchova; náboženský skepticismus; rozum; víra ve vědu a technologii jako nejlepší způsob pochopení světa; evoluce; a vzdělání jako základní metoda budování humánní, svobodné a demokratické společnosti[30].

Americká humanistická asociace (American Humanist Association)

Obecný nástin humanismu je také uveden v Humanistickém manifestu, který připravila Americká humanistická asociace[31].

Etika a vztah k náboženské víře

Ve 20. a 21. století se členové humanistických organizací neshodli na tom, zda je humanismus náboženstvím. Sami sebe kategorizují jedním ze tří způsobů. Náboženský (nebo etický) humanismus, v tradici prvních humanistických organizací ve Velké Británii a USA, se snaží plnit tradiční společenskou roli náboženství. Současné používání slova "náboženský" nemělo stejné konotace jako dnes[32]. sekulární humanismus považuje všechny formy náboženství, včetně náboženského humanismu, za překonané[33].

Rozlišování mezi "etickými" a "sekulárními" humanisty je však z velké části historické a v současnosti nebo pro současné jedince, kteří se s humanismem ztotožňují, prakticky nemá význam. Od poloviny 20. století se s rozvojem nových pojmů, jako je "životní postoj" (který zahrnuje jak humanistické názory, tak náboženské pohledy), tento konflikt rozptýlil. Většina humanistických organizací se ztotožňuje s "humanismem" bez přívlastku (například "sekulární" nebo "etický") a prosazuje humanismus jako nenáboženskou filozofii nebo přístup k životu. Obecně lze říci, že všichni humanisté, včetně náboženských humanistů, odmítají úctu k nadpřirozené víře, prosazují praktický, metodologický naturalismus vědy a do značné míry podporují postoj metafyzického naturalismu[34]. Humanismus se zabývá etikou i bez odkazu na nadpřirozeno a potvrzuje, že etika je lidským podnikem (viz naturalistická etika)[2][3][4].

Popisy humanismu jsou také opatrné a nezacházejí se sekulárním humanismem analogicky s náboženstvími, což předpokládá společenství, které se striktně snaží dodržovat stejné závazky nebo víru. Zastávání sekulárně humanistické filozofie nepředepisuje konkrétní teorii morálky nebo etický kodex. Jak uvádí Rada pro sekulární humanismus,

Sekulární humanismus není ani tak konkrétní morálkou, jako spíše metodou vysvětlování a objevování racionálních morálních principů[35].

Sekulární humanisté tvrdí, že při současném stavu vědeckého poznání je dogmatická víra v absolutistický morální nebo etický systém (např. kantovský, islámský, křesťanský) nerozumná. Potvrzují však, že jednotlivci, kteří se zabývají racionálními morálními/etickými úvahami, mohou objevit určité univerzální "objektivní normy".

Jsme proti absolutistické morálce, nicméně tvrdíme, že objektivní normy vznikají a etické hodnoty a principy mohou být objeveny v průběhu etických úvah[35].

Mnozí humanisté přijímají zásady zlatého pravidla. Někteří se domnívají, že pro správné fungování společnosti jsou nutné univerzální morální normy. Domnívají se však, že takové nezbytné univerzality lze a mělo by být dosaženo spíše rozvíjením bohatšího pojetí morálky prostřednictvím rozumu, zkušenosti a vědeckého zkoumání než vírou v nadpřirozenou sféru či zdroj[36].

Fundamentalisté správně vnímají, že pro řádné fungování společnosti jsou nezbytné univerzální morální normy. Mylně se však domnívají, že jediným možným zdrojem takových norem je Bůh. Tak různí filozofové jako Platón, Immanuel Kant, John Stuart Mill, George Edward Moore a John Rawls prokázali, že je možné mít univerzální morálku i bez Boha. Na rozdíl od toho, co by si fundamentalisté přáli, tedy naše společnost ve skutečnosti nepotřebuje více náboženství, ale bohatší pojetí podstaty morálky[37].

Humanisté Andrew Copson a Alice Robertsová ve svém neformálním úvodu do humanismu The Little Book of Humanism navrhují, že charakteristickým aspektem humanistické morálky je její uznání, že každá morální situace je v jistém smyslu jedinečná, a proto potenciálně vyžaduje jiný přístup než ta předchozí (tj. schopnost situačně kolísat mezi konsekvencionalismem a etikou ctnosti)[38].

Humanismus je slučitelný s ateismem a podle definice obvykle zahrnuje alespoň nějakou formu slabého nebo agnostického ateismu[40] a agnosticismu,[41] ale být ateistou nebo agnostikem neznamená automaticky být humanistou. Nicméně humanismus je diametrálně odlišný od státního ateismu. 42][43] Podle Paula Kurtze, který je některými považován za zakladatele amerického sekulárního humanistického hnutí,[44] je jedním z rozdílů mezi marxisticko-leninskými ateisty a humanisty jejich oddanost "lidské svobodě a demokracii", přičemž tvrdí, že militantní ateismus Sovětského svazu důsledně porušoval základní lidská práva. [45] Kurtz také prohlásil, že "obrana náboženské svobody je pro humanistu stejně cenná jako práva věřících."[46] Greg M. Epstein uvádí, že "moderní organizovaný humanismus začal v myslích svých zakladatelů jako nic víc ani méně než náboženství bez Boha"[47].

Mnozí humanisté se zabývají etikou z hlediska etického naturalismu a někteří podporují skutečnou vědu o morálce[47].

Současný kontext

Sekulární humanistické organizace působí ve všech částech světa. Počet těch, kteří se označují za humanisty, se odhaduje na čtyři[48][nepodařilo se ověřit] až pět[49][pochybné - diskutovat] milionů lidí na celém světě v 31 zemích, ale panuje zde nejistota, protože při sčítání lidu chybí univerzální definice. Humanismus je neteistický systém víry a jako takový by mohl být podkategorií "náboženství" pouze v případě, že by tento pojem byl definován jako "náboženství a (jakýkoli) systém víry". Tak je tomu v Mezinárodním paktu o občanských a politických právech o svobodě náboženského vyznání a přesvědčení. Mnoho národních soupisů sporně definuje humanismus jako další podkategorii podkategorie "Bez náboženství", která obvykle zahrnuje ateistické, racionalistické a agnostické myšlení. V Anglii, Walesu[50] uvádí 25 % lidí, že jsou "bez vyznání", oproti 15 % v roce 2001, a v Austrálii[51] uvádí při celostátním sčítání lidu "bez vyznání" přibližně 30 % obyvatel. V USA se při desetiletém sčítání lidu na náboženskou příslušnost nebo její absenci neptají; průzkumy uvádějí zhruba 13 %[52]. 16,5 % obyvatel Kanady při sčítání lidu v roce 2001 uvedlo, že je bez náboženské příslušnosti[53]. 37 % obyvatel Skotska při sčítání lidu v roce 2011 uvedlo, že je bez vyznání, oproti 28 % v roce 2001[54]. Jednou z největších humanistických organizací na světě (v poměru k počtu obyvatel) je norský Human-Etisk Forbund,[55] který měl v roce 2013 více než 86 000 členů z přibližně 4,6 milionu obyvatel - přibližně 2 % populace.[56]

Mezinárodní humanistická a etická unie (IHEU) je celosvětová zastřešující organizace zastánců humanistického životního postoje. Zastupuje názory více než tří milionů humanistů sdružených ve více než 100 národních organizacích ve 30 zemích světa.[57] IHEU původně sídlila v Nizozemsku, nyní působí v Londýně. Některé regionální skupiny, které se hlásí k variantám humanistického životního postoje, jako například humanistická podskupina Unitářské univerzalistické asociace, do IHEU nepatří. Ačkoli je Evropská humanistická federace rovněž oddělena od IHEU, obě organizace spolupracují a mají společný dohodnutý protokol[58].

Od poloviny 20. století začali náboženští fundamentalisté a náboženská pravice nepřátelsky používat termín "sekulární humanismus". Francis A. Schaeffer, americký teolog žijící ve Švýcarsku, využil vyloučení božství z většiny humanistických spisů a ve své knize Jak bychom tedy měli žít tvrdil, že bující sekulární humanismus povede k morálnímu relativismu a etickému bankrotu: (The Rise and Decline of Western Thought and Culture, 1976). Schaeffer líčil sekulární humanismus jako zhoubný a ďábelský a varoval, že podkope morální a duchovní desku Ameriky. Jeho témata se velmi často opakovala ve fundamentalistických kázáních v Severní Americe. 59 Toumey (1993) zjistil, že sekulární humanismus je obvykle líčen jako rozsáhlé zlé spiknutí, prolhaný a nemorální, zodpovědný za feminismus, pornografii, potraty, homosexualitu a spiritualitu New Age. 60 V některých oblastech světa se humanismus dostává do konfliktu s náboženským fundamentalismem, zejména v otázce odluky církve od státu. Mnozí humanisté považují náboženství za pověrčivé, represivní a uzavřené, zatímco náboženští fundamentalisté mohou humanisty považovat za hrozbu pro hodnoty stanovené v jejich posvátných textech[61].

V posledních letech humanisté jako Dwight Gilbert Jones a R. Joseph Hoffmann kritizovali přílišné spojování humanismu s prohlášením o nevíře a ateismu. Jones se odvolává na nedostatek nových myšlenek prezentovaných nebo diskutovaných mimo sekularismus,[62] zatímco Hoffmann je jednoznačný: "Považuji používání termínu 'humanismus' ve smyslu sekulárního humanismu nebo ateismu za jednu z největších tragédií hnutí dvacátého století, kterou spáchali druhořadí myslitelé a kterou udržují třetiřadí polemikové a vesničtí ateisté. Snaha oddělit humanismus od náboženství a duchovnosti byla plochým, převážně americkým způsobem, jak se postavit náboženské pravici. Chyběla mu jemnost, rafinovanost a evropský smysl pro dějiny"[63].

Humanistické oslavy

Humanismus jako pojem, který označuje nenáboženské názory člověka, není spojen s povinností slavit nebo uctívat určité dny v roce, jak by to dělalo náboženství. Jednotliví humanisté se proto sami rozhodují, zda se zúčastní převažujících státních svátků v místě svého bydliště. Například humanisté v Evropě a Severní Americe obvykle slaví svátky, jako jsou Vánoce, ale spíše jako světské svátky než jako křesťanské svátky[64]. jiní humanisté se rozhodnou slavit zimní a letní slunovrat a rovnodennost. Evropští humanisté mohou často zdůrazňovat skutečnost, že lidé na severní polokouli nacházeli důvody k oslavám v těchto obdobích již tisíce let před příchodem křesťanství[65]. humanisté se také mohou kulturně ztotožnit s náboženskými tradicemi a svátky slavenými v jejich rodině v komunitě. Například humanisté s židovskou identitou budou často slavit většinu židovských svátků sekulárním způsobem.

Humanistická internacionála schvaluje Světový den humanismu (21. června), Darwinův den (12. února), Den lidských práv (10. prosince) a HumanLight (23. prosince) jako oficiální dny humanistických oslav, ačkoli žádný z nich zatím není státním svátkem. Humanistické organizace obvykle v těchto dnech pořádají akce, které upozorňují na jejich programy činnosti.

V mnoha zemích vykonávají humanističtí celebranti (officianti) obřady při svatbách, pohřbech, pojmenování dětí, obřadech dosažení plnoletosti a dalších rituálech. V zemích, jako je Skotsko a Norsko, jsou tyto obřady velmi populární. Ve Skotsku má humanistickou svatbu více lidí, než kolik jich uzavírá sňatek v jakékoli náboženské denominaci, včetně největších skotských církví; více než 20 % skotských svateb je humanistických. V Norsku si humanistický obřad při příležitosti dosažení plnoletosti každoročně zvolí více než 20 % mladých lidí.

Právní zmínky ve Spojených státech

Otázka, zda a v jakém smyslu lze sekulární humanismus považovat za náboženství a jaké by to mělo důsledky, se stala ve Spojených státech předmětem právních manévrů a politických debat. První zmínka o "sekulárním humanismu" v právním kontextu USA pochází z roku 1961, ačkoli právník zabývající se odlukou církve od státu Leo Pfeffer se o něm zmiňoval již ve své knize Creeds in Competition z roku 1958.

Hatchův dodatek

Zákon o vzdělání pro ekonomické zabezpečení z roku 1984 obsahoval oddíl 20 U.S.C.A. 4059, který původně zněl: "Granty podle této podkapitoly ['Magnet School Assistance'] nesmějí být použity na poradce, na dopravu nebo na jakoukoli činnost, která nezvyšuje akademické zlepšení." Senátor Orrin Hatch bez jakéhokoli veřejného oznámení připojil k navrhovanému vylučujícímu pododdílu slova "nebo na jakýkoli kurz výuky, jehož podstatou je sekulární humanismus". Provádění tohoto ustanovení narazilo na praktické problémy, protože ani senátorův štáb, ani senátní Výbor pro práci a lidské zdroje, ani ministerstvo spravedlnosti nemohly navrhnout definici toho, co by představovalo "výuku, jejíž podstatou je sekulární humanismus". Toto určení tedy bylo ponecháno na místních školních radách. Toto ustanovení vyvolalo bouři kontroverzí, která během jednoho roku vedla senátora Hatche k tomu, že navrhl a Kongres schválil pozměňovací návrh, který ze zákona vypustil veškeré zmínky o sekulárním humanismu. Tato epizoda sice neodradila fundamentalisty od dalších námitek proti tomu, co považovali za "výuku sekulárního humanismu", ale poukázala na vágnost tohoto požadavku.

Judikatura

Torcaso v. Watkins

Výraz "sekulární humanismus" se stal známým poté, co byl použit v případu Nejvyššího soudu Spojených států amerických Torcaso v. Watkins. V rozhodnutí z roku 1961 soudce Hugo Black v poznámce pod čarou poznamenal: "Mezi náboženstvími v této zemi, která neučí to, co by se obecně považovalo za víru v existenci Boha, jsou buddhismus, taoismus, etická kultura, sekulární humanismus a další."

Fellowship of Humanity v. County of Alameda

V poznámce pod čarou ve věci Torcaso v. Watkins se odkazuje na případ Fellowship of Humanity v. County of Alameda[66] z roku 1957, v němž se organizace humanistů[67] domáhala osvobození od daně na základě toho, že svůj majetek používá "pouze a výhradně k náboženským účelům". Navzdory neteistickému přesvědčení této skupiny soud rozhodl, že činnost Humanistického společenství, která zahrnovala týdenní nedělní setkání, byla obdobná činnosti teistických církví, a tudíž měla nárok na osvobození. Samotný případ Fellowship of Humanity se týkal humanismu, ale nezmiňoval termín sekulární humanismus. Přesto tento případ citoval soudce Black, aby odůvodnil zařazení sekulárního humanismu do seznamu náboženství ve své poznámce. Soudce Black pravděpodobně přidal slovo sekulární, aby zdůraznil neteistickou povahu Bratrstva humanity a odlišil jejich značku humanismu od humanismu spojovaného například s křesťanským humanismem.

Washington Ethical Society v. District of Columbia

Dalším případem, na který se odkazuje v poznámce pod čarou ve věci Torcaso v. Watkins a o kterém někteří tvrdí, že ustanovil sekulární humanismus jako náboženství podle zákona, je daňový případ Washington Ethical Society v. District of Columbia z roku 1957, 249 F.2d 127 (D.C. Cir. 1957). Washingtonská etická společnost funguje podobně jako církev, ale považuje se za neteistickou náboženskou instituci, která ctí význam etického života, aniž by nařizovala víru v nadpřirozený původ etiky. Případ se týkal zamítnutí žádosti společnosti o osvobození od daně jako náboženské organizace. Odvolací soud USA rozhodnutí daňového soudu zrušil, definoval Společnost jako náboženskou organizaci a přiznal jí osvobození od daně. Společnost nazývá svou praxi Etická kultura. Ačkoli Etická kultura vychází z humanistické filozofie, někteří ji považují za druh náboženského humanismu. Proto se zdá být nejpřesnější říci, že tento případ potvrdil, že náboženství nemusí být teistické, aby bylo podle zákona kvalifikováno jako náboženství, spíše než tvrdit, že stanovil obecný sekulární humanismus jako náboženství.

V případech Fellowship of Humanity a Washington Ethical Society se soudní rozhodnutí neodvíjela ani tak od konkrétního přesvědčení praktikujících, jako spíše od toho, že funkce a forma praxe je podobná funkci a formě praxe v jiných náboženských institucích.

Peloza v. Capistrano School District

Důsledek poznámky pod čarou soudce Blacka, že sekulární humanismus je náboženství, využili náboženští odpůrci výuky evoluce, kteří argumentovali tím, že výuka evoluce se rovná výuce náboženské myšlenky. Tvrzení, že sekulární humanismus lze pro právní účely považovat za náboženství, zkoumal Odvolací soud Spojených států pro devátý obvod ve věci Peloza v. Capistrano School District, 37 F.3d 517 (9th Cir. 1994), cert. denied, 515 U.S. 1173 (1995). V tomto případě učitel přírodních věd tvrdil, že tím, že po něm školní obvod požaduje, aby vyučoval evoluci, ho nutí vyučovat "náboženství" sekulárního humanismu. Soud odpověděl: "Toto tvrzení odmítáme, protože ani Nejvyšší soud, ani tento obvod nikdy nerozhodl, že evolucionismus nebo sekulární humanismus jsou 'náboženství' pro účely ustanovení o zřízení." Nejvyšší soud odmítl případ přezkoumat.

Rozhodnutí v následujícím případě, Kalka v. Hawk a další, nabídlo tento komentář:[67].

Výrok soudu ve věci Torcaso nesvědčí o tom, že humanismus, ať už v jakékoliv formě a jakýmkoliv způsobem, představuje náboženství podle prvního dodatku. Soud nenabídl žádný test pro určení, jaký systém přesvědčení lze považovat za "náboženství" podle prvního dodatku. Z poznámky pod čarou v rozsudku Torcaso lze vyčíst nanejvýš myšlenku, že určitá neteistická skupina, která si říká "Společenství humanity", se podle kalifornského práva kvalifikuje jako náboženská organizace.

Kontroverze

Rozhodnutí o daňovém statusu se zakládají na tom, zda organizace funguje jako církev. Na druhou stranu se případy týkající se ustanovení o zřízení organizace (Establishment Clause) odvíjejí od toho, zda jsou příslušné myšlenky nebo symboly ze své podstaty náboženské. Organizace může fungovat jako církev a zároveň prosazovat názory, které nejsou nutně náboženské. Autorka Marci Hamiltonová poukázala na následující: "Navíc debata se nevede mezi sekularisty a věřícími. Debata je debatou mezi věřícími a nevěřícími na jedné straně a věřícími a nevěřícími na straně druhé. Máte občany, kteří jsou [...] věřící a věří v odluku církve od státu, a máte skupinu věřících, kteří v odluku církve od státu nevěří"[68].

V případu Smith v. Board of School Commissioners of Mobile County z roku 1987 podala skupina žalobců žalobu, v níž tvrdila, že školský systém vyučuje zásady protináboženského náboženství zvaného "sekulární humanismus" v rozporu s ustanovením o zřízení. Stěžovatelé požadovali, aby bylo z učebních osnov odstraněno 44 různých učebnic pro základní až střední školy (včetně učebnic domácí ekonomiky, společenských věd a literatury). Federální soudce William Brevard Hand rozhodl ve prospěch stěžovatelů a souhlasil s tím, že tyto knihy propagují sekulární humanismus, který je podle něj náboženstvím. Jedenáctý obvodní soud ho jednomyslně zrušil, přičemž soudce Frank uvedl, že Hand zastává "nesprávnou představu o vztahu mezi církví a státem, který je dán ustanovením o zřízení", a komentoval to také tím, že učebnice nevykazují "postoj, který by byl antagonistický vůči teistické víře". Poselství, které tyto učebnice předávají, je neutrální: učebnice teistické náboženství jako systém víry ani nepodporují, ani nediskreditují"[69].

Významní humanisté

Další informace: Seznam sekulárních humanistů

Manifesty

Existuje řada humanistických manifestů a prohlášení, včetně následujících:

• Humanistický manifest I (1933)
• Humanistický manifest II (1973)
• Deklarace sekulárních humanistů (1980)
• Deklarace vzájemné závislosti (1988)
• Minimální prohlášení IHEU o humanismu (1996)
• HUMANISMUS: Proč, co a k čemu v 882 slovech (1996)
• Humanistický manifest 2000: Výzva k novému planetárnímu humanismu (2000)
• Afirmace humanismu: Prohlášení o zásadách humanismu (A Statement of Principles)
• Amsterdamská deklarace (2002)
• Humanismus a jeho aspirace: Humanistický manifest III, nástupce Humanistického manifestu z roku 1933 (2003).
• Alternativy k Desateru

Související organizace

Viz také: Seznam sekularistických organizací

• American Atheists
• American Humanist Association
• Brights
• Camp Quest
• Center for Inquiry
• City Congregation for Humanistic Judaism
• Committee for Skeptical Inquiry
• Council of Australian Humanist Societies
• Čeští humanisté
• Ethical Culture
• European Humanist Federation
• Federation of Indian Rationalist Associations
• Freedom From Religion Foundation
• Giordano Bruno Foundation
• Humanist Canada
• Humanist Association of Ireland
• Humanist Association of Ghana
• Humanist Society of New Zealand
• Humanist Society Scotland
• Humanistischer Verband Deutschlands
• Humanists International
• Humanists UK
• Humanists Sweden
• Humanity+
• Institute for Humanist Studies
• Internet Infidels
• Military Association of Atheists and Freethinkers
• National Center for Science Education
• New Zealand Association of Rationalists and Humanists
• Philippine Atheism, Agnosticism, and Secularism Incorporated
• Quackwatch
• Sapiens Foundation
• Scouting for All
• Secular Student Alliance
• Sidmennt (Iceland)
• The Skeptics Society
• Society for Humanistic Judaism